之幼”，“得志，与民由之；不得志，独行其道。”具有明确的关心群体、尊重群体的价值取向。

对于理欲问题，儒家最初反对纵欲，倡导以理制欲。如孔子说：“君子谋道不谋食，君子忧道不忧贫。”孟子说：“养心莫善于寡欲。”后世儒家则将理与欲对立起来，认为是一善一恶，主张“存天理，灭人欲”。如朱熹说：“人欲者，此心之疾疢，循之则其心私而且邪。”

对于人力和天命的关系，儒家讲求“尽人事，听天命”。他们既刚健有为、奋发进取，又不盲目自信，夸大主观力量；在挫折面前能够安之若命、泰然处之；跌倒之后会继续努力，鞠躬尽瘁，死而后已。仲尼厄而作《春秋》，屈原放逐乃赋《离骚》，体现的就是这种精神。

出仕与入仕

对于出仕与否，儒家是很达观的。在他们看来，有机会出仕并把道德播扬到天下固然很好，若没机会出仕而能全德以退也很不错。他们主张，国家有道就出仕，国家无道就隐退。可称得上“不以物喜，不以己悲”了。

儒家惯看穷达，相当洒脱，基本上是“区区小事不足挂怀”。对儒者来说，最大的财富是道德，外在的地位、财富并不重要。所以，孔子说：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”孟子说：“仁，天之尊爵也，人之安宅也。”

对儒者而言，能正其谊、明其道，人生就有意义，外在的称赞与诋毁无足轻重。如《论语》中所说：“叔孙、季孙毁仲尼，子贡曰：无以为也！仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也。仲尼，日月也，无得而逾焉，人虽欲自绝，其何伤于日月乎？”

天地君亲师——儒教五偶像

儒教将神秘的宗教世界观与封建**宗法制融为一体，形成了一套政治神学伦理观，归纳起来就是“天地君亲师”。它对中国人影响极大，比如过去中国堂屋中央的神龛里，就总是摆着一块写着“天地君亲师”的长方形木牌。

“天地君亲师”构成了儒教文化的根本，被称为“礼之三本”。其中，“天地”是“生之本”，是所有生物和人类生命的本源。

“天”是世间万物的主宰，对其旨意只能顺从，不能违背，简言之“顺天者昌，逆天者亡”。西汉的董仲舒在倡导“独尊儒术”的同时，还提出了“天人感应”说，认为皇帝是天子，理所当然应该主宰人间。

天人感应

一种神秘主义学说，认为天和人精神相通，相互感应，天能干预人事，人亦能感应上天。该学说将天视为至上的人格神，认为天子违背了天意，不仁不义，天就会出现灾异进行谴责和警告；如果政通人和，天就会降下祥瑞以鼓励。其实质，是对皇权的神化。

正所谓“上有天，下有地”，“地”的地位虽然不如“天”，但仍然排在“人”之前，所以有“天地人”之说。天为阳、为刚，地为阴、为柔。天地交合而生万物，地是世间万物的承载者，其作用也是不可小视的，一般将“天地”并称。

天地之间就是“人”了。人分尊卑，其中君、亲为尊。“君”指君主、皇帝、封建社会的最高统治者。“亲”指先祖，是“类之本”，没有先祖，就没有人类的生存繁衍，先祖是族群生命的源头。

“君亲”是封建宗法制的核心，人生在世，要以“忠君孝亲”为本。其实这才是儒教提出“天地君亲师”的目的所在，前面的“天地”仅是为了烘托、渲染后面的“君亲”而已。而且，儒教主张先“君”后“亲”，即先“忠君”而后“尽孝”，这也是封建士子的行事法则。

那么，“师”又有什么作用呢？其实，“师”是“天地君亲”的代言人，其地位也是非常崇高的，因此自古就有“一日为师，终身为父”的说法。“师”有时具体指孔子，有时又指传道授业解惑的老师。“师”担负着向人们，尤其是下一代讲解、灌输“天地君亲”的神圣使命。因此，儒教一贯强调“师道尊严”。

至圣先师

“君”仅限于一代，“亲”只限于一脉；只有“师”，既具体又超越。比起“天地”来，他是一个活生生的人；比起“君”和“亲”来，他又超越了一个个具体的王朝和宗族。从这意义上说，被儒教奉为人格神的“至圣先师”孔子，可谓“礼之三本”的真正中心。

“君师”是“治之本”，“君”指皇帝、君王，也就是以皇权为中心的政治秩序；而“师”，则专指“万世师表”的孔子，以及他代表的儒教礼教文化。只有皇权代表的政