王阳明强调，“心即是理”，最高的道理不需外求，从自己内心即可求得。他的思想被弟子们继承，并以“讲会”的形式在民间广为传播。其中，泰州学派更是将其学说推向极致，认为由于“理”存在于心中，因此“人人皆可为尧舜”，即使不读书的平民百姓，也可以成为圣人。

心外无物

先生游南镇。一友指岩中花枝问曰：“天下无心外物。如此花枝在深山中自开自落，于我心亦何关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”——王阳明《传习录》

阳明心学“心即理”的观念，也影响了世人对“人欲”的主张和看法。由于“心即理”，“人欲”便不再如朱熹所认为的那样，与“天理”是对立的，因此是可以被正面接受的。这对明朝晚期的“人性复归”和“个性解放”等进步思想的出现，起到了一定的推动作用。

心学四诀

无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。

人心本无善恶，是“意”，让人有了善恶之分。心存善恶之念，一点一点地去做，就能为善去恶。后两句说白了就是知和行的关系，不但要知也要去行。

气学——儒学的转折

气学，宋明儒学的主要学派，以“气”为核心概念，以张载、罗钦顺、王夫之等为代表。

张载是北宋大儒，他提出了以“气”为核心的宇宙结构说。张载认为，世界是由两部分构成的，一部分是看得见的万物，一部分是看不见的，而这两部分都是由“气”组成的。“气”有两种存在方式，一种是凝聚，一种是消散。消散也不是消失得没有此物，只不过是人们的肉眼看不到而已。他用“太虚”表示“气”的消散状态，这是本来的原始状态，“气”是“太虚”与万物的合称。张载说：“知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二。”

罗钦顺是明代大儒，他建立了唯物主义理气学说，主张“通天地，亘古今，无非一气而已”。他认为，“气”是宇宙万物的根本，“理”是“气”运动变化的条理秩序；“初非别有一物，依于气而立，附于气以行也”，反对朱熹“理与气是二物”的见解。

王夫之是明末清初杰出的思想家，他批评程朱理学的唯心主义倾向，认为“尽天地之间，无不是气，即无不是理也”，以为“气”是物质实体，而“理”则是客观规律。他又用“氤氲生化”说明“气”变化日新的性质。

“气学”最著名、最具代表性的文本，首推张载的《西铭》。这篇铭文虽仅有200多字，却为人们构筑了一个共有的安身立命的精神家园，并且为社会理想蓝图的构建提供了一个宏阔的境界。《西铭》在传统社会即备受赞誉且传诵不绝，并且其所描述的价值理想，所展现的人生追求，在今天仍有着积极而丰富的意义。

西铭

乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞，物，吾与也。

大君者，吾父母宗子，其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其幼；圣，其合德；贤，其秀也。凡天下疲癃、残疾惸独、鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。

于时保之，子之翼也。乐且不忧；纯乎孝者也。违曰悖德，害仁曰贼。济恶者不才，其践形，惟肖者也。

知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养。育英才，颍封人之锡类。不弛劳而厎豫，舜其功也。无所逃而待烹，申生其恭也。体其受而归全者，参乎！勇于从而顺令者，伯奇也！

富贵福泽，将厚吾之生也。贫贱忧戚，庸玉汝于成也。存，吾顺事，没，吾宁也。

新学——儒学的走向

清朝中期，汉学极盛，儒生们纷纷埋首故纸堆中，在理论上毫无创见。后经戴震、庄存与、刘逢禄等人的努力，提倡“微言大义”的今文学的诞生。至魏源和龚自珍时，今文学开始转向批评腐朽封建统治的新儒学。

后来，西学东渐，国门大开，传统儒学日渐衰落。儒家学者为求自强，提出“中学为体，西学为用”的改良思想。之后，康有为、谭嗣同等为了托古改制，对传统儒学加以改革与创新，树起近代新儒学的大旗，代表作有《新学伪经考》《仁学》等。

康有为把近代自然科学的新成果电气、星云，与传